莊子：人生背道而馳的行徑，皆是禍患的本源。
人不得其位，必會(huì )自招災禍；物不得其位，必將被鏟除。
當人生禍患降臨于生活時(shí)，我們總會(huì )將這些災難苦痛歸咎于外界的因素，但是卻忽略了問(wèn)題的本源。
從因果關(guān)系來(lái)看，人生遇見(jiàn)的所有狀態(tài)和事端，皆因自己而生，即便存在于我們意識不到的層面之中，也有著(zhù)不可忽略的影響和作用，所有違背這一規律的行為，都不會(huì )有好的結果。
有這樣一句話(huà)：德不配位，必有禍殃。
一個(gè)人的德行配不上他的欲望時(shí)，他所有追逐欲望的行為都會(huì )讓其遭致災禍。
所以，人生當下面臨的糟糕，皆是因為之前人生中存在的錯誤念想驅使的言行所引發(fā)的結果，當自己的言行背離了規律與法則時(shí)，問(wèn)題也就出現了。
萬(wàn)物發(fā)展和變化中存在著(zhù)潛移默化的形成過(guò)程，比如《道德經(jīng)》之中有這樣一句話(huà)：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”。
所有看似已經(jīng)存在的“果”，皆因那些背后的“因”而形成，這也是道的運作規律法則，任何一種違背道的規律的行為都會(huì )導致混亂。
所以，人生最好的智慧就是順應自然，找到自己應該適應的規律和根源，若想達到自己期望的目的，就要通過(guò)順應事件的規律來(lái)完成，除此之外，所有的行為不僅是徒勞，還會(huì )惹出災禍。
《中庸》之中說(shuō)：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。
“中和”就是中庸之中的概念，讓自己的性情達到和順，順應外在的規律和本源存在，而不是任由自己的主觀(guān)妄念肆意妄為，而做出一些不合情理的決定。
比如生活中總有這樣一些人，貪圖走捷徑來(lái)達到自己的目的，但是結果非但沒(méi)有讓捷徑給自己帶來(lái)好的結局，反而因為走捷徑而違背了道德和法律的底線(xiàn)。
而那一些看似走彎路的人其實(shí)才是真正的捷徑，因為走彎路的過(guò)程就是積累和沉淀的過(guò)程，有了這一個(gè)過(guò)程作為主導，自己才能合理的居于高位。
人性之中有趨利避害的心思，都向往著(zhù)十全十美，人有進(jìn)取心并不是壞事，但是當一個(gè)人由自己趨利避害心思所主導，一味的追求于看似好的局面時(shí)，就會(huì )在無(wú)形之中背離自然。
而一味貪圖捷徑的背后，便會(huì )因為主觀(guān)意識和欲念的左右，而形成妄念。
道家思想中所提出的“無(wú)為”智慧，修正的就是這種妄念。
《道德經(jīng)》之中說(shuō)：無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲，無(wú)欲以靜，天下將自定。
社會(huì )正常發(fā)展而又重新私欲大作，應以道之真樸去整治他，那樣人們將會(huì )無(wú)欲無(wú)求，無(wú)欲求必然清靜無(wú)為，天下萬(wàn)物將此歸安定。
《莊子》之中有一個(gè)心齋之論，其中有這樣一段話(huà)：
若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。
這一番話(huà)就是能夠讓自己去除妄念，讓自身順應萬(wàn)物而存在的智慧。
專(zhuān)一自己的心智，不用耳去聽(tīng)，要用心去聽(tīng)。進(jìn)一步不要用心去聽(tīng)，而要用“氣”去聽(tīng)，耳的作用只是聽(tīng)取外物，心的作用只是符合外物?！皻狻边@個(gè)東西，才是能夠虛明無(wú)形之體來(lái)容納萬(wàn)事萬(wàn)物。達到空明的虛靜，才能容納道的聚集。這空明的虛靜就是心齋。
不以自己的外在感官主導內心，而是以?xún)刃娜ジ惺芡馕?，面對那些能夠撩起自己于心欲的東西，也能夠坦然處之。
人生無(wú)論做什么事情，都要知道自己應該怎么做，而不是自己想去做什么，用自己的理性克服自己的私欲，才是免除禍患的根本。
文|國學(xué)書(shū)舍
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