在十七世紀的歐洲，有一個(gè)廣為流傳的哲學(xué)經(jīng)典：我們永遠都無(wú)法證明世界是客觀(guān)存在的。
這話(huà)是什么意思呢？意思就是說(shuō)，雖然你整天吃喝拉撒、工作休息，但你所感觸到的一切客觀(guān)存在，其實(shí)都沒(méi)有辦法證明它們真的存在。
很多人或許會(huì )覺(jué)得荒謬：我親自摸到書(shū)本、親口嘗到美食、親腳踩上地面，這不都證明世界是客觀(guān)存在的嗎？
其實(shí)問(wèn)題就在于此：按照哲學(xué)理論來(lái)分析，你怎樣證明自己的感官沒(méi)有騙人呢？
我們知道糖是甜的，但這個(gè)消息是味蕾傳達的；我們知道辣椒刺鼻，但這個(gè)消息是嗅覺(jué)傳達的。
如果我們吃過(guò)糖和辣椒，那么即使面前沒(méi)有糖和辣椒，我們也依然會(huì )回憶起他們的味道，這怎么解釋呢？
關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，十七世紀法國的偉大哲學(xué)家笛卡爾先生做了一個(gè)大名鼎鼎的實(shí)驗：思想實(shí)驗。
這個(gè)實(shí)驗說(shuō)起來(lái)比較復雜，簡(jiǎn)單總結一下就兩點(diǎn)：
一、普遍懷疑；
二、不可知論。
普遍懷疑的意思是說(shuō)：每個(gè)人一生中都應該“徹底對自己的全部見(jiàn)解進(jìn)行一次大掃除”。
我們可以做一個(gè)假設：如果現在虛擬裝備已經(jīng)普及，會(huì )發(fā)生什么事呢？
當你從未吃過(guò)蘋(píng)果、也沒(méi)錢(qián)買(mǎi)蘋(píng)果的時(shí)候，虛擬設備會(huì )模擬出蘋(píng)果的味道，讓你躺在儀器上體驗吃蘋(píng)果的感覺(jué)。
體驗過(guò)后，工作人員又給了你一個(gè)真實(shí)的蘋(píng)果。當你吃掉蘋(píng)果之后，發(fā)現兩個(gè)蘋(píng)果的味道沒(méi)有區別。
那么問(wèn)題來(lái)了，你到底吃了幾個(gè)蘋(píng)果？
笛卡爾對此的總結是：此時(shí)我明明感覺(jué)自己坐在壁爐邊，但是猛然一醒，才發(fā)現自己是在做夢(mèng)。這樣一來(lái)，我就很難分清，到底我是真的坐在壁爐邊，還是夢(mèng)見(jiàn)自己坐在壁爐邊?！段鞣秸軐W(xué)史講演錄》
這種說(shuō)法對于十七世紀的法國人而言或許是新鮮的，但對于我們中國人而言一點(diǎn)都不新鮮，因為生活于公元前的莊周就曾經(jīng)留下過(guò)“莊周夢(mèng)蝶”的典故。
或許有人不贊同這個(gè)觀(guān)點(diǎn)：我們可以照胃鏡，看看里面到底有幾個(gè)蘋(píng)果，結果不就一目了然了嗎？
但這又能說(shuō)明什么呢？你的眼睛所看到的，和世界的物質(zhì)是同步的。換言之，你所能看到的，只是物質(zhì)世界，但誰(shuí)敢說(shuō)這個(gè)世界就是真的呢？
話(huà)說(shuō)到這一步，多少有了點(diǎn)耍無(wú)賴(lài)的意思：照這樣理解，世界上就沒(méi)有什么物質(zhì)能夠被確認存在了，難道整個(gè)世界都是假的？
對于這個(gè)問(wèn)題，笛卡爾同樣感到困惑。
笛卡爾想了許久，完全沒(méi)有頭緒，于是他轉變了思考方向，給自己提了另一個(gè)問(wèn)題：有沒(méi)有什么東西是我完全不能懷疑其存在的？
一想到這里，笛卡爾豁然開(kāi)朗，有一樣東西是完全不能懷疑的，那就是懷疑本身。
這其實(shí)就是我們現在所說(shuō)的“套娃理論”：我對于「我在懷疑」這件事表示懷疑，這證明我正在懷疑；我正在懷疑“我對于「我在懷疑」這件事表示懷疑”，說(shuō)明我正在懷疑我的懷疑……
子子孫孫無(wú)窮匱也。
這種說(shuō)法或許有些搞笑，也有些拗口，于是笛卡爾用一句簡(jiǎn)潔明了的話(huà)語(yǔ)做了總結：Je pense, donc je suis。
翻譯成中文就是「我思，故我在」。
這意思就是說(shuō)，因為我在思考，所以我只要懷疑自己是否在思考，那就證明我在思考。只要我不停思考，就證明我存在。
所以「我思，故我在」其實(shí)也可以說(shuō)成是「我疑，故我在」。
關(guān)于不可知論，笛卡爾則更進(jìn)一步，他認為：“我的思想證明我存在，卻不等于我的身體真的存在，因為我們無(wú)法證明世界是客觀(guān)存在的?！?/p>
與通常用客觀(guān)事實(shí)證明精神存在恰恰相反，我們只能憑借精神存在來(lái)證明物質(zhì)存在?！段镅萃ㄕ摗?/strong>
對于笛卡爾的這一論斷，歷史上從不缺乏支持者。大名鼎鼎的Paypal創(chuàng )始人埃隆·馬斯克（Elon·Musk）就曾說(shuō)過(guò)：我們生活在真實(shí)世界的可能性只有億分之一。
在我看來(lái)，笛卡爾的目的只是想找出平行世界的笛卡爾克隆體，以證明自己的確存在，但隨著(zhù)大腦思維的不斷發(fā)散，他終于從“懷疑”走向了“不可知”的極端。
對于笛卡爾的哲學(xué)理論，后世的康德等人多次發(fā)起批判，認為笛卡爾純粹是喝酒喝高了胡說(shuō)八道。
我很尊敬康德等諸位大神，但我依然認為笛卡爾的思考是有價(jià)值的，因為我們大多數人都曾像笛卡爾那樣產(chǎn)生過(guò)懷疑：整個(gè)世界到底是不是一場(chǎng)夢(mèng)？
這個(gè)問(wèn)題到現在都沒(méi)有準確答案，我們既不能證明這個(gè)說(shuō)法有道理，同樣也不能證明這個(gè)說(shuō)法沒(méi)道理。
在美劇《西部世界》，規劃師伯納德受到代碼操控，但他始終不知情，還沉迷于“如何讓機器人擁有人類(lèi)感情”的宏大課題之中。
很多人對于哲學(xué)的看法兩極分化：一派認為哲學(xué)是解釋世界的終極理論，另一派則認為哲學(xué)只是貴族們沒(méi)吃飽飯沒(méi)事干，閑著(zhù)打嘴仗而產(chǎn)生的所謂“學(xué)科”。
在我看來(lái)，哲學(xué)的正確定位應該是“無(wú)用之學(xué)”：它不能幫你升職加薪，更不能幫你健康長(cháng)壽。
它給了我們另外一個(gè)看待世界的角度，讓我們能夠盡可能地變得理智而冷靜。